過生活

故事的某一位主人翁 -蔡文姬- 一位才華洋溢但命運乖舛的女性，她一生嫁了三次，其中第二段婚姻還遠嫁到匈奴，讀完她的故事後，我產生了一個疑惑，好像較歷史較悠久的時代，婦女是可一嫁、二嫁、再嫁，查詢了網路資料，赫然發現原來周朝以前的社會，被認為是母系社會。那時代的血統是由女子來繼承，而家族內也以女子為團結中心，凡是出自同母的皆為兄弟姊妹，人民祭拜先妣而非祖先。此時女人主要是「地母」的形象，它孕育著人類的生機，掌管著農、商的主要工作，男女的分工是「男獵女耕」。在母系社會中，兩性分工並沒有嚴格的「男外女內」，也沒有男尊女卑的限制，所以女人是較不受拘束的。

周朝是禮教形成的一個過渡階段，父系已取代母系而起，權力中心逐漸轉移形成宗法的制度，男尊女卑的觀念在這時候開始具形，且男外女內的分工制也開始兩極化，男子要剛，女子要柔，男子為尊，女子為卑。漸漸地，在戰國以後，「婦道」形成。曲禮說：「聽於無聲，視於無形、不登高、不臨深、不苟訾、不苟笑；立必方正、不傾聽、毋嗷應、毋淫視、毋怠荒。」這都是女子之道，從這裡女人開始被塑成固定的模式。

到了秦漢之際，女人漸被重視，皇上詔賜貞婦順嫦，開始了中國有史以來第一次對女人的褒揚；秦代僅用法律勸導貞節，而漢代卻用法律鼓勵貞節。因此，二千多年來壓制中國婦女命運的貞節大石，可說是始作俑於漢朝，劉向的列女傳，班昭的女誡，更是標榜男尊女卑、三從四德的觀念，雖然這些觀念早就存在，但只是一個表象，直到班昭的女誡，才把壓抑婦女的思想有系統的編纂起來，成為桎梏，套在婦女們的頸上。

雖然劉向、班昭等人又用文字鼓吹貞節，但當的社會對於貞節，仍不重視。婦人再嫁，也有人願娶。真到隋代，才頒定「九品以上夫亡妻不許改嫁，五品以上夫亡妾不許改嫁」之詔示，而宋代又嚴格制定「女子不能再嫁，男子可以出妻」的雙重道德標準。宋代是婦女的重要轉變時代，晚期宋儒因過份推崇古理，對於貞節的觀念，就嚴格起來。晚宋時有人問：「孀婦貧窮無依，可否再嫁？」理學家程伊川答曰：「……餓死事極小，失節事極大！」這句話對後世將貞節宗教化的現象，有了舉足輕重的影響。

宋代對女人貞節另有要求，貞節觀念由寬到嚴，真到了生殖器—處女膜問題上，可說是緊到了極致。從以以後，女性所受的摧殘，逐到了不人道的地步。當時社會對於婦女貞節相當鼓勵，政府褒揚，大眾敬仰。漸漸，守節已不是婦女的撰擇，而是義務。

到了元明時代，貞節已崇尚到宗教化的地位。「貞節牌坊」是法律化的象徵，女人處處受到限制壓力，生命反不如貞節重要。除了將貞節宗教化外，「女人無才便是德」的說法，也是起於明末。明末為何形成這種觀念呢？其遠因可能是由於傳統對婦女角色的期待無需才識，另外一些小說的影響力也頗大，如西廂記之盛行於明代，成了家喻戶曉。所以人們還是主張女子無才便是德，這觀念真到今日仍影響國人對女人的評價。

最後，到了清代，可說是集大成而開始畸形發展，盛行纏小腳，將女人的身體摧殘到極點。凡事物極必反，在禮教鼎盛的清代，有人開始起來為如人喊冤了。首先是李汝珍在鏡花緣中所提倡的：反對雙重道德標準、反對纏足、反對塗脂抹粉、反對算命合婚、提倡女人該受教育、主張女人參政等。後又有「女界鐘」，要求女子脫離奴隸的地位，去做她自己的主人。戊戍年間，康有為等人創「不纏足會」，反對纏足，又自辦女學堂。漸漸地，女學堂紛紛設立，真到女子師範學堂草案擬訂，女子受教育自此有了明確的規定。民國成立後，女子在婚姻、社交、教育、參政各面已獲得許多的開放，才逐漸形成今日婦女的雛形。

 讀完了這一篇婦女地位演進史，真不禁令人鳴乎哀哉!